Nomes Xamãs em diversas etnias

rock light_smallerEsta página foi iniciada para anotar alguns dos nomes culturais dos curandeiros xamânicos ou nativos . Espero que sirva como um bom ponto de partida para suas explorações deste tópico. Por favor, use a seção de comentários desta página para compartilhar o que você sabe também.

Tenha em mente que alguns curadores não consideram os rótulos xamanismo ou xamanismo corretos. A palavra é uma palavra Tungus da Sibéria. Em particular, a palavra shaman tende a ser mal aplicada a Native American Healers, por exemplo . Este tópico também está estreitamente relacionado com questões de apropriação cultural .

Portanto, mantenha os assuntos em mente, use essa lista como ponto de partida para a exploração de curadores espirituais dentro da cultura. Você também descobrirá que há certos significados por trás dos nomes que as culturas geralmente aplicam a seus curadores xamânicos, como palavras que significam “o sonhador”, “o viajante” ou “dos espíritos”.

Estes não estão em nenhuma ordem particular, pois foram adicionados conforme foram encontrados ou contribuídos. Alguns têm links para sites que falam sobre essa forma de xamanismo :

Angakok – Inuit Shaman, eu vi isso referenciado em um papel na Brandon University, no Canadá.

angakkuq [1] (plural; angakuit, Inuktitut : ᐊᖓᑦᑯᖅ , [2] pl. Angakkuit ; [3] Inuvialuktun : angatkuq ; [4] Gronelandês : angakok , [5] pl. Angákut [6] ) é o intelectual e espiritual figura entre os Inuit que corresponde a um curandeiro . Outras culturas nativas do Alasca têm tradicionalmente tido mediadores espirituais semelhantes, embora a religião nativa do Alasca tenha muitas formas e variantes.

Papel na sociedade Inuit 

Tanto mulheres quanto homens poderiam se tornar um angakkuq, [7] embora fosse mais raro para as mulheres fazerem isso. O processo para se tornar um angakkuq variou muito. O filho de um angakkuq atual pode ser treinado por seu pai para se tornar um também. Alternativamente, um jovem ou uma mulher que exibisse uma predileção ou poder que os destacasse poderia ser treinado por um mentor experiente. Há também exemplos de angakkuit que alegam ter sido chamados para o papel através de sonhos ou visões. [8] Os órfãos maltratados ou pessoas que sobreviveram a tempos difíceis também podem se tornar angakkuit com a ajuda dos espíritos de seus entes queridos mortos. [3]

O treinamento para se tornar um angakkuq consistia em aculturação aos ritos e papéis necessários para a posição, bem como instrução na linguagem especial do angakkuit, [9] que consistia em grande parte de um vocabulário arcaico e tradição oral que era compartilhado em grande parte do Áreas árticas ocupadas pelos Inuit. Durante o treinamento, o angakkuq também ganharia um guia familiar ou espiritual que seria visível apenas para eles. [8] Este guia, chamado tuurngaq , às vezes lhes dava poderes extraordinários. Histórias inuit contam sobre agakkuit que pode correr tão rápido quanto o caribu, ou quem poderia voar, com a ajuda de sua tuurngaq. Em algumas tradições, o angakkuq seria esfaqueado ou fuzilado, não recebendo ferida por causa da intervenção de seu tuurngaw, provando assim seu poder. [3]

Até que a orientação espiritual ou assistência fosse necessária, um angakkuq levava uma vida normal para um Inuit, participando da sociedade como uma pessoa normal. Mas quando a doença precisava ser curada, ou a divinação das causas de vários infortúnios era necessária, o angakkuq seria chamado. [8] Os serviços de um angakkuit também podem ser necessários para interpretar sonhos. [3] Se eles fossem chamados para realizar ações que ajudassem toda a aldeia, o trabalho geralmente era feito livremente. Mas se fossem chamados para ajudar um indivíduo ou família, eles normalmente receberiam remuneração por seus esforços. [8]

Entre os Inuit, existem noções comparáveis ​​às leis:

  • tirigusuusiit , coisas para evitar
  • maligait , coisas a seguir
  • piqujait , coisas para fazer

Se estes três não forem obedecidos, então o angakkuq pode precisar intervir com a parte infratora para evitar conseqüências danosas à pessoa ou grupo. [10]Quebrar essas leis ou tabus era visto como a causa do infortúnio, como mau tempo, acidentes ou caça malsucedida. A fim de identificar a causa de tal desgraça, o angakkuq empreenderia uma jornada guiada pelo espírito fora de seu corpo. Eles descobririam a causa do infortúnio nesta jornada. Uma vez que retornassem da jornada, o angakkuq questionaria as pessoas envolvidas na situação e, sob a crença de que já sabiam quem era o responsável, as pessoas que estavam sendo questionadas freqüentemente confessavam. Só essa confissão poderia ser declarada como a solução para o problema, ou atos de penitência como limpar os potes de urina ou trocar esposas podem ser necessários. [8]

O angakkuit dos inuits centrais participa de uma cerimônia anual para apaziguar a figura mitológica Sedna , amulher do mar. Os Inuit acreditavam que Sedna ficou brava quando seus tabus foram quebrados, e a única maneira de apaziguá-la era para um angakkuq viajar em espírito ao submundo onde ela vivia, Adlivun e alise o cabelo dela. Segundo o mito, isso foi de grande ajuda para Sedna porque ela não tem dedos. O angakkuq então imploraria ou lutaria com Sedna para garantir que seu povo não morresse de fome, e os Inuit acreditavam que suas súplicas e pedidos de desculpas em nome de seu povo permitiriam que os animais voltassem e os caçadores tivessem sucesso. Depois de retornar dessa jornada espiritual, as comunidades em que o rito era praticado teriam confissões comunais e depois celebração. [8]

 

Angakkuq como descrito no Dictionnaire Infernal , edição de 1863.

Fugara – A forma beduína do xamanismo

Terra Acácia

Rami Sajdi estuda os xamãs beduínos entre os beduínos nômades do sul da Jordâniahá muitos anos. Seus estudos de certas plantas xamânicas / deserto do espíritoproporcionaram-lhe uma profunda compreensão de uma antiga ciência espiritual que tinha sido usada em rituais e práticas medicinais por muitas culturas antigas.

A Consciência e a Dieta Alimentar Selvagem do Pastor

Investigação etnobotânico de Rami foi fundamental na identificação do rolo de algumas plantas que já foram mencionados na Bíblia, como a árvore da acácia que tem sido associado com os midianitas . A acácia é fonte de dimetiltriptamina (DMT), uma molécula encontrada em quase todos os organismos vivos e considerada a mais potente substância vegetal que altera a Terra, e semelhante à bebida Ayahuasca usada como medicamento espiritual tradicional em cerimônias entre os povos indígenas de Amazônia A antiga tradição da Arábia sugere que os árabes tinham a sua bebida fermentada que estava associada à deusa ou divindade Al-Uzza (hebraico ‘Asherah) e à árvore Acacia.

Outra planta importante que foi identificada na investigação foi a planta de bálsamo. O Balsam Planta branco leitoso sap ” Líquido Mirra ” era um ingrediente principal para o óleo da unção que Moisés foi convidado a preparar diante da tenda da reunião, na idade de bronze atrasada, ao mesmo tempo Os Edomities onde habitam a região do sul Jordânia. A planta de bálsamo também apareceu por volta de 300B.C junto com as histórias de Cleopetra e os Nabateus de Petra . E parece que a mesma planta também estava associada à deusa nômade da mãe que era dona dos pastores e seu estado alterado de consciência que parece ter surgido na época da domesticação de animais, pastoreio, fabricação de queijos e fundição de cobre e ferro.

Os Habitantes Antecipados, Os Shasu Beduínosque trouxeram a Idade do Ferro com a invenção da carruagem puxada por cavalos de duas rodas e o arco composto, onde na verdade descendiam das Tribos de Noé , que migraram do Norte para a região do Sul da Jordânia, Norte Arábia Saudita e Sinai ao longo da trilha de animais, deposite mineral e linhas especiais de Ley . Essas tribos beduínas tornaram-se mais tarde conhecidas na história como os hicsos. Hicsos é derivado da palavra egípcia ‘hyk’, que significa príncipe, e ‘sos’ ou ‘shasu’ denotando pastores pastorais.

A rainha egípcia Tiy (Taia), a mãe de Akhnaton, também era um shasu beduíno, que também estava associado à popular divindade com cabeça de vaca do antigo Egito “Hathor”, junto com outras duas plantas produtoras de leite, a figueira e o sicômoro. Uma mãe-deusa nômade que era amante dos pastores, plantas e selvageria.

Baksylyk – Eu vi uma referência a um artigo de Patrick Garrone chamado “Baksylyk: uma declinação muçulmana do xamanismo” (em ISIM NEWSLETTER, dezembro de 1999 (No.4) – Foi na Ásia Central que o xamanismo dos turko-mongóis e o islamismo dos árabes-persas se encontraram. Esta zona faz fronteira com o Mar Cáspio, o Turquestão afegão ao sul, o Kouch Hindu, o Pamir, o Tian Chan e o Altai ao leste, e o sul da Sibéria ao norte. Hoje, vários estados, no todo ou em parte, são encontrados nesse quadrilátero: Uzbequistão, Turcomenistão, Cazaquistão, Quirguistão, Tajiquistão e Afeganistão. O xamanismo ancestral dos asiáticos centrais precisou, após a ocupação muçulmana (século VIII), se comprometer progressivamente com o islã. O resultado foi um xamanismo islamizado geralmente conhecido como baksylyk.

Sahir-þairls – Xamãs na Turquia o outro palavras que eu vi em conexão com isso foram baksýs, baksý, kam, ozan, Oguz, ozans

Foi na Ásia Central que o xamanismo do Turko-mongóis e o islamismo dos arabo-persas deveriam se encontrar. Esta zona é delimitada pelo Cáspio Mar, Turquestão afegão ao sul, hindu Kouch, os Pamirs, o Tian Chan e Altaï ao leste e sul da Sibéria, ao norte. Hoje, vários estados, em parte ou no todo, são encontrados neste quadrilátero:
Uzbequistão, Turquemenistão, Cazaquistão, Quirguizistão, Tajiquistão e Afeganistão. O ancestral
xamanismo dos asiáticos centrais teve que, após a Tomada de muçulmanos (século XIII), comprometendo progressivamente com o Islã. O resultado foi um xamanismo islamizado
geralmente conhecido como b a k s y l y k. A s B::::::
Uma declinação muçulmana do xamanismo
O termo pode ser traduzido como “para faça o b a k s y ’. Seu oficiante é de fato, na maioria das vezes,
chamado b a k s y, b a k h s h i ou b a k s h i. O último são variantes locais de uma raiz comum. o teorias que atribuem um turco ou chinês origem para bakshi (esta forma da palavra é usado daqui em diante) são insuficientemente sustentados.
O termo, de fato, é derivado do Termo sânscrito para monge budista, b h i k s h u.
B a k s h nem sempre me referi à Central O xamã asiático islamizado como faz hoje. isto designou o sacerdote budista, o secretário às chancelarias turcas, os errantes bardo e até mesmo um dignitário do exército Mogul.
No entanto, a partir das 13 e 14 horas de trabalho, b a k s h i assumiu, na Ásia Central, o sentido de xamã, enquanto conserva alguns dos os significados anteriores em outro lugar.
Coexistem dois tipos de b a k s y la co. * norte (quase todo o Cazaquistão, certos regiões do Quirguistão e do Turquestão Chinês), resultados de um ambiente marcado pelo nomadismo. O outro, mais do sul
(Uzbequistão, certas regiões do Quirguizistão, Tajiquistão, Turcomenistão e Turquestão afegã), é a expressão de um ambiente sedentário. O ‘nômade’ b a k s y l y k tem um paroxismo personagem, mais evocativa do tradicional xamanismo. Este tipo de b a k s y a s k i s menos islamizada, a influência muçulmana exercendo mais fortemente nos sedentários zona. O “sedentarismo” b a k s y l y k permitiu um número das características do original o xamanismo a desaparecer.
Geralmente, os homens oficiam no “nômade” b a k s y l y k e mulheres (b a k s h a) no “sedentário” b a k s e l y k. A razão para isso vem da maior presença do Islã no meio urbano zonas da Ásia Central. Xamanismo, mesmo se estava mais ou menos impregnado com o Islã, foi colocado na periferia do social
vida e foi recuperada pelas mulheres. isto caso contrário, foi além de Syr-Daria, onde o movimento incessante das populações impediu o Islã de penetrar profundamente a sociedade. O xamanismo permaneceu assim masculino lá. No entanto, as exceções não é raro do b a k s h eu oficiar no
“Sedentário” b a k s y l y k e o b a k s h a na Tipo “nômade”.
O ritual O b a k s h eu continuo a interceder com o Invisível, mas realiza, assim como o xamã siberiano do norte, rituais que interessam toda a comunidade. Ele intervém apenas a pedido de indivíduos ou pequenos grupos. O caso mais importante do b a k s h i, que não usa uma fantasia específica, é a sessão de cura durante a qual ele combate os Espíritos Malignos responsáveis ​​pelo doença. Para isso, ele é auxiliado por sua Espírito Tutelar; muitas vezes assistida por Auxiliar Espíritos de nível inferior. O b a k s h recebe alimentos esses espíritos por vários meios: herança (por exemplo, presente de um ascendente), busca voluntária (por exemplo, dormindo perto de um túmulo de um santo) ou pela decisão de espíritos que aparecem em um sonho ou em “realidade”.
A eleição do b a k s h i é acompanhada por uma doença ou um acidente que ocorre antes, durante ou às vezes após a status foi conferido. Instrução teórica do Eleito, então, pede a intervenção de um experiente b a k s h i.
Para cada um dos dois b ak s y l yk, uma estrutura tipo pode ser deduzido. Na variante “nômade”, adivinhação – pré-requisito para estabelecer um diagnóstico – habitualmente consiste em jogar o k o b u z, uma espécie de violino rudimentar, em para convocar os espíritos e ser informado por eles. O b a k s h eu também posso queimar a omoplata de uma ovelha ou execute combinações numéricas de rochas e deduzir ensinamentos observando-os. Adivinhação é, em princípio, separado da sessão assim sendo. Este último geralmente ocorre durante a noite, dentro de uma habitação (tenda ou casa) e uma oferenda aos espíritos no forma de um sacrifício de animais (muitas vezes ovelha ou cabra) é necessário. O b a k s h i e a pessoa doente estão no meio do público. Jogando o k o b u z, o b a k s h i invoca as figuras do Islã ortodoxo e popular, bem como espíritos. Ele descreve a chegada do último e cativa o público contando
as histórias do Invisível. Ele insta seus espíritos para combater as forças do mal. Ele deixa o seu
kobuz cair, roda em volta, gesticula, conversa com os espíritos malignos com suas imprecações e, no auge do transe, ele atesta, por meio de tais façanhas, como andar sobre lâminas de barbear ou lamber o fogo incandescente, para sua condição superior àquela que é profana. Gritando e imitações de gritos de animais sucedem outra enquanto ele atinge a pessoa doente de modo a expelir os Espíritos Malignos. Para fazê-lo, ele só pode usar as mãos ou um instrumento. Uma das técnicas mais difundidas consiste em utilizar uma parte de um animal sacrificado (geralmente os pulmões) para espancá-lo e depois descartá-lo, pois é então carregada de más influências (o modelo ideal dessa expulsão é o que é efetuado pelo “buraco da fumaça” da tenda, abrindo-se para o Invisível). A sessão termina com festas regulamentadas por diversas interpretações. O estilo “sedentário” é muito menos violento e paroxístico do que sua contraparte “nômade”. O Islã deixou uma marca morevisível nesse tipo e o ritual é muito mais codificado e formalista. A adivinhação também constitui uma precondição necessária, claramente separada da cerimónia real. O bakshi interroga os seus espíritos invocando-os através de cantores apoiados pela execução do seu dojra, consistindo num círculo de madeira colocado sobre a pele animal de um animal especialmente sacrificado ( cabra) é esticado. A pele é salpicada com desenhos feitos com sangue sacrificial (por exemplo, sol, lua). Superfícies reflexivas, como um espelho ou um copo de água em que se joga algodão, alguma coisa vale em adivinhação. Uma vez estabelecido o diagnóstico, o paciente pode conceber uma sessão acurada. O acima exposto pressupõe um caráter menos público do que o do “nômade” b a k s y l y k. A razão para essa discrição deriva da pressão exercida pelo islamismo. A sessão pode ocorrer dia ou noite, sendo os dois tipos igualmente atendidos. As mulheres geralmente ajudam a fazer isso. Eles têm que estar em um estado de pureza ritual com relação às prescrições muçulmanas e “conhecer a n a m z” (oração). O doente – de olhos vendados, cabeça coberta com um pano branco, certas partes do corpo com o sangue de um animal sacrificado antes da cerimônia, e o bakshi encostado a suas costas – é colocado no centro da sala em que os participantes ocupam o lugar. três lados. O lado aberto indica principalmente a direção de Meca. Colocados em frente à pessoa doente, em um tapete, há uma tigela cheia de sangue sacrificial, um copo de água, um prato de farinha, um par de dinheiro e velas acesas. Em cada uma de suas mãos, assim como em sua cabeça, buquês de velas são colocadas momentaneamente, sendo removidas no início de cada cerimônia. A fumigação erval também é conduzida. A sessão consiste em repetir, até que a pessoa esteja curada, os modelos rituais são chamados. halq a. Durante um k h a lq a, o b a k s h i, batendo o seu dj r a, invoca seus espíritos por começos de caráter muçulmano. Suas ajudas sinalizam a chegada dos espíritos ao arrotar, bocejar e borbulhar. Para que o curso do tratamento seja bem-sucedido, um transe deve apoderar-se da pessoa doente e das vítimas da doença, que não faz mais do que simplesmente acompanhar. A pessoa falsa (a quem se atribuem vários golpes simbólicos) e as ajudas improvisam uma espécie de dikr jahr (cantando em voz alta) que o b a ksh i leva. No fechamento do d h i k r, o grupo sai da sala depois que o doente persiste segurando um tecido colorido entre os que estão dispostos perto dele. A cor da toalha deve corresponder à do EvilSpirit que apareceu ao enfermo durante o transe. Uma vez fora, um remove a toalha e, assim, o espírito maligno. Todos entram novamente e o b a k s h i, como sempre, acompanhado pelo dj r a, canta para desalojar os Espíritos Auxiliares e tornar a pessoa doente sua liberdade. Ele então purifica aqueles que ajudaram descrevendo círculos ao redor deles com seu dojra, farfalhando os sinos. Às vezes pratica adivinhação em sua honra. A noite termina com festas onde a parte do animal sacrificado que não foi descartada ou que não seria tomada pelo bakshi é comida. Os dois tipos de sessões que foram evocadas sucintamente têm várias variantes locais e só foram aqui apresentados termos gerais. Em certas zonas, até mesmo formas híbridas de b a k s y l y k podem ser encontradas em dois modelos simultaneamente. Tratar esses aspectos teria estado além do alcance deste artigo, mas vale a pena ler mais, já que eles fazem parte da riqueza extraordinária da xamânida islamizada da Ásia Central.

Kopuz do Quirguistão – um instrumento musical, de alguma forma ligado ao xamanismo

Tribo Dagara – Tribo da África Ocidental com Curandeiros Xamãs
Kontomblé – palavra africana ocidental para ajudar espíritos.
Txiv Neeb – Xamã dos Hmong, o xamã se traduz em “pai / mestre dos espíritos”.

Chamada à alma
A religião hmong é tradicionalmente animista (o animismo é a crença no mundo espiritual e na interconectividade de todas as coisas vivas). No centro da cultura hmong está o Txiv Neeb, o xamã (literalmente, “pai / mestre dos espíritos”). Segundo a cosmologia de Hmong, o corpo humano é o hospedeiro de várias almas. O isolamento e separação de uma ou mais dessas almas do corpo pode causar doenças, depressão e morte. Os rituais de cura são, portanto, referidos como “rituais de vocalização de almas”.Quer a alma tenha se separado do corpo por ter sido afastada ou sequestrada por uma força maligna, ela deve retornar para restaurar a integridade da vida.

sementes em torno de uma casa em um tambor Chamada de almas: a cerimônia da semente
No CHOCOLATE, o xamã Paja Thao teme que sua família esteja se afastando das tradições hmongas. Isso causa preocupação a ele, então ele organiza uma cerimônia especial de semente para ver se as almas de sua família vagaram.

O
xamã Um xamã é transportado para outro mundo através de um “cavalo voador”, um banco de madeira geralmente não mais largo que o corpo humano. O banco funciona como uma forma de transporte para o outro mundo. Pontas de chifre de búfalo são jogadas no chão para determinar para que lado a alma foi. O xamã usa uma máscara de pano enquanto está em estado de transe. A máscara não apenas bloqueia o mundo real, assim o xamã pode se concentrar, mas também age como um disfarce dos espíritos malignos no mundo espiritual. Durante os episódios em que os xamãs pulam no banco do cavalo voador, os assistentes freqüentemente os ajudam a se equilibrar. Acredita-se que, se um xamã cair antes que sua alma retorne ao seu corpo, ele ou ela morrerá.

Amarrar cordas
Uma maneira pela qual um xamã devolve a alma ao corpo é através de um ritual de amarrar cordas. Cordas brancas, vermelhas, pretas ou azuis estão amarradas para proteger a pessoa dos maus espíritos na forma de doença.Essas cordas significam a ligação e retenção intactas das almas da vida.

cordas amarradas em torno de pulsos de mão segurando ovos e dinheiro como parte do ritual O Ritual de Amarração de Cordas
Quando Paja e sua esposa ficaram doentes e deprimidos, ele pediu a sua tia, um xamã, para realizar uma cerimônia de cura para eles. Durante esta cerimônia, as cordas são amarradas em torno de seus pulsos para restaurar suas almas para seus corpos.

O funeral de Hmong
Quando um hmong morre, sua alma deve viajar de volta a todos os lugares em que a pessoa vive até chegar ao local de sepultamento de sua placenta.Somente depois que a alma estiver vestida apropriadamente na “jaqueta da placenta”, ela poderá viajar para se reencontrar com os ancestrais e reencarnar como a alma de um novo bebê. Os Hmong reverenciam seus anciãos e acreditam que qualquer pessoa que não tenha os rituais funerários apropriados – sendo lavados, vestidos com roupas especiais, homenageados com sacrifícios de animais, verbalmente guiados de volta para onde a placenta está enterrada – lamentou com instrumentos musicais e pousou. terá uma alma perdida, nua e errante. Rituais fúnebres geralmente duram de três a quatro dias.

frango vivo para cerimônia fúnebre Os corvos de galinha:
um ritual

fúnebre Durante os rituais fúnebres do parente tio Por de Thaos, os membros da família sacrificam uma galinha por Por para continuar sua jornada para encontrar seus ancestrais.
vídeo e texto

Sacrifício de Animais
Xamã tenta curar doenças através de oferendas aos espíritos, como com as refeições ou com o sacrifício de uma galinha, porco, vaca ou outro animal.Na cultura hmong, as almas dos animais sacrificiais estão ligadas às almas humanas. Portanto, um xamã usa a alma de um animal para apoiar ou proteger a alma de seu paciente. Freqüentemente os rituais de cura são cobertos por uma refeição de comunhão, onde todos os participantes do ritual participam do animal sacrificado que foi preparado para uma refeição.O evento é então encerrado com a partilha comunitária de uma vida que foi sacrificada para consertar uma alma
Miko – Xamã Feminino, viu referenciado no artigo em Estudos de Folclore Asiático.

Mudang – Xamã coreano, a maioria dos xamãs coreanos são mulheres

Xamanismo coreano

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Um mudang que executa um intestino em Seoul , Coreia do Sul .

Gardens of the Samseonggung , um santuário para a adoração de Hwanin , Hwanung e Dangun .

Xamanismo coreana , também conhecida como h inism [nota 1] ( Hangul 신교, Hanja神敎; h ingyo ou h Inkyo , “religião dos espíritos / deuses”), [1] [2] ou h Indo ( Hangul: H; Hanja: 神道, “caminho dos espíritos / deuses”), [3] [4] é o termo coletivo para as religiões étnicas da Coréia, que remontam à pré – história , [5] e consistem no culto dos deuses. (신 h em) e ancestrais (조상 josang ). [4] Quando se refere especificamente à prática xamânica (Hangul: 무속, Hanja: mus 俗; musog ou musok ), o termo Muism (Hangul: 무교, Hanja: 巫 敎; Mugyo ou Mukyo , “religião dos mu [xamãs]) “) é usado. [6] [7]

A palavra geral para “xamã” em coreano é mu (Hangul: 무, Hanja: 巫). [5] Na terminologia contemporânea, eles são chamados de mudangas (무당, 巫 堂) se femininas ou baksu se masculinas, embora outros termos sejam usados ​​localmente. [6] [note 2] A palavra coreana mu é sinônimo da palavra chinesa wu巫, que define os xamãs masculinos e femininos. [10] O papel do mudang é agir como intermediário entre os espíritos ou deuses e a humanidade para resolver problemas no desenvolvimento da vida, através da prática do intestino.(que significa “bom” como em germânicos) rituais. [11]

Central ao xamanismo coreano é a crença em um Deus supremo e mente suprema, Haneullim ou Hwanin , que significa “fonte de [ im , em ] de todo o ser [ Haneul , hwan ]” e de todos os deuses da natureza, [12] A mu são descritos como descendentes do “Rei Celestial”, filho da “Santa Mãe”, com a investidura passando através da linhagem feminina. [13] Outros mitos relacionam os xamãs a Dangun , filho do rei celestial e fundador da nação coreana. [14]

O Muismo está relacionado com o Wuísmo Chinês , [14] o Xintoísmo Japonês e com as tradições xamânicas da Sibéria , Mongólia e Manchúria . [15] De acordo com alguns estudiosos, o deus ancestral coreano Dangun está relacionado com o supremo Tengri (“Céu”) do norte da Ásia , que é a força encarnada tanto pelo xamã quanto pelo príncipe. [16] [17] Os xamãs hereditários, que são típicos da Coreia do Sul, são chamados de tangur ou tangol (당골), [8] ou tangur-ari , uma palavra considerada relacionada ao siberiano.Tengri . [18] Mudang são similares à miko japonesa e Ryukyuan yuta . O xamanismo coreano influenciou algumas novas religiões coreanas, como o cheonismo e o judaísmo , e algumas igrejas cristãs na Coréia fazem uso de práticas baseadas no xamanismo. [19]

Terminologia edit ]

Um baksu .

Nomes da religião editar ]

Além de “S h inism” e “Muism”, outros termos usados para definir o xamanismo coreano incluem Gos h indo (고신 도,古神道; “caminho dos deuses ancestrais”), utilizados no contexto do novo movimento religioso de Daejongism , [20] e Pungwoldo ( way道, “caminho do brilho”), usado pelo erudito confucionista Choe Chiwon entre os séculos IX e X. [21] Associações xamânicas na moderna Coréia do Sul usam os termos h indo ou Mus h indo (무신도 “modo xamânico dos espíritos”) para definir suas congregações ou membros, emusogin (“pessoas que fazem xamanismo”) para definir os xamãs. [4]

Nomes dos xamãs editar ]

A palavra coreana 무 mu está relacionada com o chinês 巫wu , [22] que define xamãs de ambos os sexos. A terminologia xamânica coreana tem, no entanto, pelo menos uma origem parcial nas línguas siberianas . Já nos registros da dinastia Yi , o mudang tem um uso predominante. [23] O próprio Mudang é explicado em relação aos caracteres chineses, como originalmente referindo-se ao “hall”, 堂tang , de um xamã. [23] Uma etimologia diferente , no entanto, explica o mudang como decorrente diretamente do termo siberiano para os xamãs femininos, utagan ouutakan . [23]

O mudang é usado principalmente, mas não exclusivamente, para os xamãs femininos. [23] Os xamãs machos são chamados por uma variedade de nomes, incluindo sana mudang (literalmente ” mudang masculino “) na área de Seul , ou baksu mudang , também encurtado baksu (“médico”, “curandeiro”), na área de Pyongyang . [23] De acordo com alguns estudiosos, baksu é uma antiga designação autêntica de xamãs do sexo masculino, e locuções como sana mudang ou baksu mudang são moedas recentes devido à prevalência de xamãs mulheres nos últimos séculos. [9] Baksupode ser uma adaptação coreana de termos emprestados das línguas siberianas, como baksi , balsi ou bahsih . [6]

A teoria de uma origem siberiana da terminologia xamânica coreana é mais razoável do que as teorias que explicam tal terminologia como originária dos chineses, [6]dado que a cultura chinesa influenciou a Coréia apenas em um estágio relativamente recente da história coreana. [6] Provavelmente, quando os coreanos adotaram os caracteres chineses, eles filtraram sua cultura religiosa anteriormente oral através da peneira da cultura chinesa. [6]

Tipos e papéis dos xamãs editar ]

Mudang Oh Su-bok, amante do dodang-gut de Gyeonggi , realizando um serviço para aplacar os espíritos zangados dos mortos. Vale a pena notar como o deus representado na cortina mais à direita mostra fortes semelhanças com a iconografia do deus supremo germânico , Odin .

Mu hereditária e iniciada editar ]

Os xamãs coreanos podem ser classificados em duas categorias: [24] ❶ sessǔmu ou tangol (당골), [8] pessoas que são xamãs e têm o direito de realizar ritos por linhagem familiar; e ❷ kangshinmu , pessoas que se tornam xamãs através de uma cerimônia de iniciação. Os xamãs hereditários estavam historicamente concentrados na parte sul da península coreana , enquanto xamãs iniciados eram encontrados em toda a península, mas eram peculiares à metade norte, às áreas contíguas da China habitadas por coreanos e às regiões centrais ao longo do rio Han . [24]

O trabalho do mu baseia-se no modelo holístico , que leva em consideração, não apenas a pessoa como um todo, mas a interação do indivíduo com seu ambiente, tanto o mundo interno quanto o externo. A alma é considerada a fonte da respiração da vida, e qualquer doença física é considerada inextricavelmente ligada à doença da alma. A doença da mente tem sua causa na perda de alma, intrusão ou posse por espíritos malévolos. O intestino , ritos praticados pelos xamãs coreanos, passaram por uma série de mudanças desde os períodos de Silla e Goryeo . Mesmo durante a dinastia Joseon , que estabeleceu o confucionismo coreanocomo a religião do estado, os ritos xamânicos persistiram. No passado, esses ritos incluíam ritos agrícolas , como orações por colheita abundante. Com um afastamento da agricultura na Coreia moderna, os ritos agrícolas foram amplamente perdidos e os xamãs modernos estão mais focados nas questões espirituais da vida urbana.

Experiências de “perda de si” e “vento divino” edit ]

Altar de um Sansingak , “Santuário do Deus da Montanha”. Os santuários do deus da montanha são controlados frequentemente por templos budistas. Este pertence ao Jeongsusa (Templo Jeongsu) da Ilha Ganghwa .

Acredita-se que as pessoas que se tornam xamãs sejam “escolhidas” pelos deuses por meio de uma experiência espiritual conhecida como shinbyeong (“doença divina”), uma forma de êxtase , que implica a posse de um deus e uma “autopercepção”. Diz-se que esse estado se manifesta em sintomas de dor física e psicose . Os crentes afirmam que os sintomas físicos e mentais não estão sujeitos a tratamento médico, mas são curados somente quando os possuídos aceitam uma plena comunhão com o espírito. [25]

A doença é caracterizada por uma perda de apetite, insônia, alucinações visuais e auditivas . O possuído então passa pelo naerim-gut , um ritual que serve tanto para curar a doença quanto para estabelecer formalmente a pessoa como xamã. [26]

Os xamãs coreanos também experimentam shinmyeong (“vento divino”), que é a canalização de um deus, durante a qual o xamã fala profeticamente. [27] Shinmyeong também é vivida por comunidades inteiras durante o intestino espera pelo xamã, e é um momento de energização que alivia da pressão social, físico e mental. [28]

Mitos sobre a origem dos xamãs editar ]

Em todos os mitos que explicam figurativamente o papel dos xamãs, está implícito que eles são meios, intermediários, de formas superiores de ser. [29] Eles não são ordenados institucionalmente, mas recebem a ordenação do próprio Céu. [29] O Deus supremo, “Rei dos Céus” – Haneullim ou Hwanin – tem um papel fundamental em todos os mitos sobre os xamãs. [29]

Geralmente, esses mitos explicam que os xamãs, que na história mais recente da Coréia são considerados pertencentes à classe mais baixa da sociedade ( cheminmin 천민), têm uma natureza divina ou principesca esquecida, [30] freqüentemente proveniente de uma linhagem de sangue que pode ser rastreada até os primeiros fundadores da civilização. [30] Outras características desses mitos são símbolos da presença divina , como a montanha sagrada e a árvore sagrada , [31] e experiências trágicas ou dolorosas. [32]

urso é um animal frequentemente presente em tais mitos, com paralelos nas mitologias da Sibéria . [33] Em tais tradições siberianas, na tradição chinesa do Imperador Amarelo e outros progenitores divinos, e no xamanismo coreano também, o urso é um símbolo da Ursa Maior (ie Ursa Maior ), ele próprio um símbolo do Deus supremo. . [34] No xamanismo coreano, as sete estrelas da Ursa Maior e a influência divina associada são consideradas fundamentais para a maternidade. [35]

Sungmo – a Santa Mãe edit ]

Um santuário na montagem Bukhan em Seoul , Coreia do Sul .

Em uma coleção de mitos, a origem dos xamãs está ligada a uma deusa mãe associada a uma montanha e apresentada como mãe ou filha espiritual do “Rei Celestial”. Ela tem nomes diferentes de acordo com diferentes regiões e montanhas associadas: Sungmo (“Mãe Sagrada”), Daemo (“Grande Mãe”), Jamo (“Mãe Benevolente”), Sinmo (“Mãe Divina”), Nogo(“Maiden Olden”) ), e outros. [36] Em outros mitos, ela é uma princesa mortal que mais tarde é transformada em uma deusa .

Esses mitos geralmente falam de um homem, Pobu Hwasang, que encontrou a “Santa Mãe [do Rei Celestial]” no topo de uma montanha. [37] A Santa Mãe então se tornou um ser humano e se casou com o homem que a conheceu, dando à luz oito meninas, o primeiro mudang . [37] Segundo alguns estudiosos, este mito foi elaborado pela primeira vez no período Silla , quando o budismo e as influências da China já haviam penetrado na península coreana. [38]

O mito da princesa é o mais popular e difere de região para região. [39] Em uma das versões, a princesa é Ahwang Kongju do reino de Yao, localizada no continente asiático. [39] A princesa tinha uma forte ligação com a divindade, concedendo bem-estar ao seu povo. [39] Seu pai enviou a princesa entre o povo, que começou a adorá-la por seus poderes de cura. [40] Os primeiros mudang foram estabelecidos como seus sucessores. [40] A princesa é adorada com ofertas sazonais em Chungcheong . [40] As roupas amarelas e vermelhas usadas pelo mudang são consideradas as vestes de Ahwang Kongju. [40]

No norte da península coreana, a princesa é conhecida como Chil Kongju (a “Sétima Princesa”), a sétima entre as filhas do rei. [40] O mito conta que ela foi rejeitada por seu pai, que a selou em um caixão de pedra e a jogou em um lago, mas ela foi resgatada por um Rei Dragão enviado pelo Rei Celestial e subiu ao céu ocidental se tornando o deusa das águas curativas. [40] Nomes da deusa em outras tradições locais Pali Kongju e Kongsim . [40] Na tradição da ilha de Jeju , onde há mais baksu masculino do que mudang feminino, o mito fala de um príncipe como o ancestral de todos os xamãs. [41]

Dangun -a Sândalo Rei 

Isanmyo , um santuário construído em 1925, dedicado aos quatro reis sagrados Dangun , Taejo , Sejong e Gojong .

Dangun é tradicionalmente considerado o filho de Hwanin , o “Rei Celestial” e fundador da nação coreana. [14] Este mito tem a reputação de ser mais antigo que o da deusa mãe. [14] Mitos semelhantes aos de Dangun são encontrados em Ainu [33] e nas culturas siberianas. [15]

O mito começa com o príncipe Hwanung (“Príncipe Celestial”), filho de Hwanin . O príncipe pediu a seu pai que lhe concedesse governança sobre a Coréia. [42] Hwanin aceitou, e Hwanung foi enviado para a Terra levando três selos celestiais e acompanhado por três mil seguidores. [42] O príncipe chegou sob a árvore sagrada de sândalo ( Sintansu 신단수, 神 檀 樹) [43] na montanha sagrada, onde fundou sua cidade santa. [42]

Na época de seu reinado, Ungnyeo ou Ungnye (웅녀, 熊 女) [43] – que era uma ursa – e um tigre vivia em uma caverna perto da cidade santa, rezando sinceramente para que seu desejo de se tornar parte da humanidade pode ser cumprido. [42] Ungnyeosuportou pacientemente o cansaço e a fome, e depois de vinte e um dias ela se transformou em uma linda mulher, enquanto o tigre fugia porque não podia tolerar o esforço. [42] A mulher Ungnyeo ficou muito feliz e, ao visitar a cidade de sândalo, rezou para que ela se tornasse mãe de uma criança. [42]

O desejo de Ungnye foi cumprido, de modo que ela se tornou a rainha e deu à luz um príncipe que recebeu o nome real de Dangun , o “Rei dos Sândalos”. [42]Dangun reinou como o primeiro rei humano da Coréia, dando a seu reino o nome de Joseon , “Terra da Manhã Calma”. [42]

Dangun foi o primeiro xamã, intermediário entre a humanidade e Haneullim , a quem ele adorava e orava em nome de seu povo. [44] A importância da adoração de ancestrais e deuses reside em ser o meio de comunhão com o deus supremo, Haneullim . [44] De acordo com alguns estudiosos, o nome Dangun está relacionado ao Tengri Siberiano (“Céu”), [17] enquanto o urso é um símbolo da Ursa Maior (Ursa Maior). [34] Mais tarde no mito, Dangun se torna o Sansin , o “Deus da Montanha” (metaforicamente de crescimento civilizado, prosperidade). [45]

Teologia 

Mais informações: Haneullim

Montão de pedra de três camadas dentro dos jardins de Samseonggung .

Haneullim 

Haneullim ou Haneulnim (“Rei Celestial”), também soletrado Hananim ou Hanunim , Hwanin ou Hanin , também chamado Sangje (“Deidade Mais Alta “) ou Sangjenim (“Deidade Mais Alta Kingly”), também conhecido simplesmente Haneul(“Heaven”) ou Cheon (“Céu”, em sino-coreano), ou Cheonsin (“Deus do céu”), é o deus supremo do xamanismo coreano. [18]Haneullim é etimologicamente explicado como significando “progenitor [im, in] de todos os seres [haneul, hwan]”, indicando a mente absoluta e suprema. [18]

Essa crença é inquestionável para os xamãs, e eles vêem seu funcionamento como vindo dele. [18] Segundo os estudiosos, a crença neste Deus supremo está no coração de todas as religiões na Coreia, estando profundamente enraizada na mente do povo coreano. [18]

Concepção tríplice da divindade 

A teologia coreana tem uma ideia trina de Deus expressa no mito de Dangun , a terceira forma completamente encarnada de Hwanin . [18] Com Dangun como Sansin(“Deus da Montanha”), a trindade divina da religião coreana representa os três estágios da manifestação de Haneullim. [18] Hwanin representa a fonte transcendente , com ” haneul “, ” hwan ” indicando “tudo sendo” ou “Céu”, e ” im “, ” em ” a causa disso. [18] Hwanung ,é o deus do reino do meio, entre o céu e a terra. [18]

Dangun, o “Rei dos Sândalos”, é o deus da terra. [18] No papel de Sansin , ele representa o eixo do mundo em torno do qual todas as coisas giram e que se ligam ao céu. [46] No lugar onde o Céu encarnou, a “montanha sagrada” da civilização foi estabelecida, e o sândalo tornou-se a ” árvore sagrada “. Os símbolos da montanha e da árvore cósmica são comuns a todas as experiências xamânicas, como destacou Mircea Eliade em seus estudos. [31]

Na tradição coreana, a tríplice concepção de divindade é também explicada em termos de: Deus-o-Pai, criador do universo ( Hwanin ); Deus-o-professor, a ordem da natureza ( Hwanung ); e Deus-o-Rei, o Deus supremo encarnado pelo rei humano ( Dangun ), que governa seu reino de acordo com as leis da natureza, concedendo bem-estar a seus cidadãos. [47]

Práticas

Um mudang famoso que guardauma tripa longa de cinco dias em Coreia do Sul rural em 2007.

Ritos do intestino editar ]

intestino ou kut (굿, que literalmente significa “bom” como nas línguas germânicas ) são os ritos realizados pelos xamãs coreanos, envolvendo oferendas e sacrifícios a deuses e ancestrais. [48] Eles são caracterizados por movimentos rítmicos, canções, oráculos e orações. [49] Estes ritos são destinados a criar bem-estar, promovendo o compromisso entre os espíritos e a humanidade. [48] As principais categorias de ritos são o naerim-gut , o dodang-gut e o ssitgim-gut .

Através da música e da dança, o xamã implora aos deuses que intervenham na fortuna dos homens. O xamã veste um traje muito colorido e normalmente fala em êxtase . Durante um rito, o xamã muda sua roupa várias vezes. Os rituais consistem em várias fases, chamadas gori . [50]

intestino é uma encruzilhada onde três participantes se encontraram: os deuses, os crentes e os xamãs que mediam entre eles. Acredita-se que a comunhão entre os espíritos e a humanidade ocorra através de um copo de vinho purificado , chamado bokjan ou “cálice de bênçãos”. [51] Existem diferentes tipos de intestino , que variam de região para região. O procedimento e o estilo desses ritos dependem em grande parte do propósito da cerimônia e do caráter e habilidades do xamã. No entanto, os ritos geralmente mostram três estruturas – por exemplo, danças e músicas repetidas três vezes. [51]A repetição tripla tem um importante significado simbólico no xamanismo coreano, sendo considerada a melhor maneira de completar uma ação. [51] Seu significado está fundamentado na concepção teológica das três dimensões de Deus – Hwanin , Hwanung , Dangun -, os três estágios de manifestação de Haneullim . [52]

Purificação 

A pureza do corpo e da mente é um estado necessário para participar de rituais. [51] A purificação é considerada necessária para uma comunhão eficaz entre pessoas vivas e formas ancestrais. [51] Antes de qualquer intestino ser realizado, o altar é sempre purificado pelo fogo e pela água, como parte do primeiro gori do ritual em si. [51] A cor branca, amplamente usada em rituais, é considerada um símbolo de pureza. [51] A purificação do corpo é realizada pela queima de papel branco. [51]

História 

A representação de um mudang que executa em uma tripa na pintura intitulado Munyeo sinmu ( 무녀 신무 , 巫女 神 舞 ), feito por Shin Yunbok no final de Joseon (1805).

O xamanismo coreano remonta aos tempos pré-históricos, pré-datando a introdução do budismo e do confucionismo e a influência do taoísmo na Coréia . [15] É semelhante ao Wuísmo chinês . [15] Vestígios de templos dedicados ao máximo Haneullim . bem como a outros deuses, foram encontrados em topos e encostas de muitas montanhas na península. [15]

Embora muitos coreanos tenham se convertido ao budismo quando ele foi introduzido na península no século IV, e adotado como a religião do estado em Silla e Goryeo , ele permaneceu uma religião menor em comparação ao xamanismo coreano. [53]

Desde o século XV, no estado de Joseon , as coisas mudaram com a adoção do neoconfucionismo como religião do Estado. [54] As religiões não-confucionistas foram suprimidas e o xamanismo coreano começou a ser considerado uma relíquia do passado. [54] No final do século 19 e 20, uma série de circunstâncias, nomeadamente a influência dos missionários cristãos e a perturbação da sociedade causada pela modernização, contribuíram para um enfraquecimento adicional do xamanismo coreano, abrindo caminho para um crescimento significativo do cristianismo. . [55] [53]

Na década de 1890, quando a dinastia Joseon entrou em colapso, os missionários protestantes ganharam influência significativa através da imprensa, liderando uma demonização da religião tradicional coreana e até campanhas de repressão violenta de cultos locais. [56] A demonização protestante teria uma influência duradoura em todos os movimentos subsequentes que promovessem uma eliminação completa do xamanismo coreano. [56]

Durante o domínio japonês sobre a Coréia , os japoneses tentaram incorporar o xamanismo coreano ou substituí-lo pelo xintoísmo estatal . [57] [58] Por um curto período na década de 1940, no entanto, após a derrota dos japoneses, o xamanismo coreano foi identificado como a pura essência nacional coreana. [59]

A situação do xamanismo coreano piorou após a divisão da Coréia e o estabelecimento de um governo socialista do norte e um governo pró-cristão do sul . [60] As políticas anti-superstição sul-coreanas nos anos 70 e 80 proibiram a religião tradicional e exterminaram todos os santuários ancestrais. [61] Essas políticas foram particularmente duras sob o governo de Park Chung-hee . [58] Na Coréia do Norte, todos os xamãs e suas famílias foram alvos como membros da “classe hostil” e foram considerados maus cantores , “sangue contaminado”. [62]

Nas últimas décadas, o xamanismo coreano experimentou um ressurgimento na Coréia do Sul, [63] enquanto na Coréia do Norte, de acordo com análises demográficas, aproximadamente 16% da população pratica alguma forma de religião étnica tradicional ou xamanismo. [64]

Filiais

Desde o início do século XIX, surgiram vários movimentos de revitalização ou inovação do xamanismo tradicional coreano. Eles são caracterizados por uma estrutura organizada, uma doutrina codificada e, muitas vezes, uma escritura sagrada. Eles podem ser agrupados em três famílias principais: ❶ a família do Daejongismo ou Dangunismo, ❷ os movimentos orientados a Donghak (incluindo o Cheonismo e o Suunismo ), e ❸ a família do Jeungsanismo (incluindo Jeungsando , Daesun Jinrihoe , o agora extinto Bocheonismo , e muitas outras seitas). [65]

Templos 

Um santuário xamânico em Ansan , Coreia do Sul. Na janela da esquerda, mostra um manja , que na Coréia simboliza uma instalação xamânica.

Historicamente, o xamanismo coreano e a religião tradicional dependiam de um sistema de santuários ancestrais, sadang (사당), semelhantes aos encontrados na China e no Japão. Templos maiores são chamados de myo (literalmente “templo”) ou gung (literalmente “palácio”). Templos xamânicas coreanas podem ser distinguidos pelo seu uso de taegeuk (태극) e manja (만자) simbolismo, e alguns deles têm portas semelhantes a Shinto Japanese torii .

Quase todos os santuários tradicionais foram destruídos nos séculos 19 e 20 durante as ondas cristãs de perseguição e as campanhas dos governos para a “modernização”. Nos últimos anos houve casos de reconstrução de santuários e retomada de ritos em algumas aldeias. [66]

Notas de rodapé 

  1. Pule^ Superscript H em “S h inism” e “S h indo” significa que os termos podem ser escrito quer “Shinism” e “Shindo” ou “Sinism” e “Sindo”, sem qualquer diferença.
  2. Pule^ Outros termos incluem TANGOL ou tangur (당골; utilizado na Coreia do sul por xamãs hereditárias), e mansin (usado no centro de Coreia, o Seoul área, e no norte da Coréia). [8] A palavra mudang é principalmente associada, embora não exclusivamente, aos xamãs femininos devido à sua prevalência na história recente. Esta prevalência de mulheres levou ao desenvolvimento de novas locuções para se referir aos xamãs homens, incluindo sana mudang (literalmente “ mudang masculino”) na área de Seul ou baksu mudang(“curandeiro mudang “), encurtou baksu , no Pyongyang.área. É razoável acreditar que a palavra baksu é uma antiga designação autêntica para os xamãs do sexo masculino. [9]

Nae-Rim-Kut – Iniciação xamânica coreana
Huna – Forma de xamanismo, inspirada pelo havaiano.
Babalawo – xamãs do povo Yoruba da Nigéria, África Ocidental, que significa “Pai dos Mistérios” ou “Pai dos Espíritos” fornecido pelo aluno de Babalawo / Shaman.
Wulla-mullung – Tribo Wiradjuri – Sudeste da Austrália parece que é o nome que seus xamãs são chamados, e seus espíritos auxiliares são chamados de Budianos.

Dukun – Xamã da Indonésia
Bomoh  – Malaio Xamã
Voelva / Volva / Vala / Seidhkona – Xamã da Mitologia Nórdica
Seidhr – Um ritual ou cajado xamânico da tradição nórdica . Xamãs machos da tradição nórdica são às vezes referidos como homens Seidhr.
Baal Shem – traduz em hebraico como “mestre do nome”, possivelmente um xamã judeu

Wakan Tanka – Termo de Espírito que Reside em Tudo em Lakota
Sheripiari – termo da Campa do leste do Peru
Znakharka – termo para xamã na Ucrânia, fornecido por um xamã da Ucrânia.
Tang-ki – o nome chinês para um xamã (também fu-chi que parece se relacionar com uma mediunidade envolvendo escrita).

P’aqo – A palavra andina para xamã – é uma palavra Quecha para xamã, mas eles também são místicos (enviados a Shaman Links por um dos nossos leitores)
Mambo – Um dos nossos leitores descobriu que este é o nome de uma alta sacerdotisa em a tradição do vodu, especialmente aquele que mantém as canções e rituais e mantém a relação da comunidade com os espíritos … ”
Yachak – Um dos nossos leitores:“ traduziu como Birdman uma pessoa que sabe voar para os outros mundos, se conectar com espíritos e trazer mensagens. ”

Quam – “A palavra turca usual para o xamã”. Um nome que significa adivinho. De: Animal e Xamã: Antigas Religiões da Ásia Central Por Julian Baldick (Também menciona ongon, palavra em turco para totem ou indicando um animal especial.)
Baqshi – especialistas dos Cazaques, Bakshi entre os Quirguizes e Uigures (de Malang, Sufis, e Mystics – Um Estudo Etnográfico e Histórico do Xamanismo no Afeganistão por Muhammad Humayun Sidky)
Táltos – Xamã Húngaro (Táltos Específicos dos contos populares: Göncöl e Kampó)

Sangoma – Sul-Africano Xamã, um termo zulu
Inyanga – xamã sul-africano preocupado com a medicina de plantas e animais.
Boo – Xamã Mongol Masculino

Kahuna – às vezes considerado a palavra havaiana para Shaman
Molfar (Mol’Farka) – curandeiros populares na Ucrânia
Szeptuchy (Szeptuchami) – Polônia Healers

Xamã Andino (Quecha) – P’ago
Árabe (pré Muçulmano) – Baksylvk
Xamanismo Australiano – Wulla-mullung
Espírito Australiano – Budian
Forma beduína de xamanismo – Fugara
Xamã celta – Xamã Druida
Chinês – Tang -ki
Forma havaiana de xamanismo – Huna Kane
Indian Xamã Védico – Rishi
Xamã Indonésio – Xamã Dukun
Inuit – Angakok
Xamã Judaico – Baal Shem (em hebraico, significa “Mestre do Nome”)
Xamã
Coreano – Mondang Iniciação Xamânica Coreana –
Espíritos Lakota Nae-Rim-Kut – Wakan Tanka
Meso Xamã Americano – Xamã Nagual
Nigeriano – Xamã Babalawo
Nórdico – Velelva / Volva / Vala / Seidhkona
Xamã peruano – Sheripiari Xamã
siberiano – Xamã Xamã
tibetano – Pa’wo
Xamanismo tibetano – Bonpo
Xamã turco – Sahir-þairl Xamã
ucraniana – Znakharka Xamã
vodu – Mambo
Espíritos da África Ocidental – Kontomblé

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