Cura pelas Arvores – Tradição Nativas do Peru

A Árvore da Vida Inca e outras Árvores e Plantas Sagradas do Q’ero A folha de coca é uma planta sagrada para se conectar à energia da natureza

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The coca leaf is a sacred plant to connect to nature's energies

A Árvore da Vida Inca e outras Árvores e Plantas Sagradas do Q’ero
A folha de coca é uma planta sagrada para se conectar à energia da natureza

Para o povo inca Q’ero do Peru, toda a vida é sagrada. Cada árvore, planta, pedra, montanha, rio, animal e toda a natureza tem energia viva e espíritos. Os Q’eros consideram as árvores e plantas como seres muito sagrados. Algumas árvores específicas sagradas para os Q’eros incluem o Palo Santo Bursera graveolens e o Salgueiro nativo do Peru, mas todas as árvores são sagradas para eles.

Esta árvore é representada na Árvore da Vida pela Cruz Chacana ou Inca.

Através da Árvore da Vida ou Chacana, onde você pode encontrar todos os três mundos (superior, intermediário e inferior) onde muitos guias espirituais se unirão. ,

Outras plantas de plantas são plantas de cacau, rosas e outras plantas. Os Q’eros acreditam que as plantas estão vivas e podem sentir nossos pensamentos. Eles podem nos ajudar com proteção, elevando nossa energia e ganhando cura e poder.

Palo Santo Tree – Bursera graveolens (árvore sagrada)
A palavra espanhola para árvore sagrada é Palo Santo e é uma das árvores mais sagradas para o povo Inca, bem como outros povos indígenas na América do Sul e Central. As árvores de Palo Santo só são colhidas quando já caíram no chão naturalmente e todas as peças são usadas. Isso é regulado pelo governo peruano, mas é praticado pelos Q’eros por respeito ao espírito da árvore. O incenso de Palo Santo é queimado em todas as cerimônias, durante a cura e a iniciação. Ajuda a trazer proteção, criar espaço sagrado, conectar-se ao espírito da árvore, purificar, purificar, curar e trazer boa sorte. O Palo Santo tem um cheiro muito aromático a sua resina que é bonita e poderosa. A espécie de árvore, Bursera graveolens, está relacionada com o incenso sagrado usado ao longo do tempo, bem como em igrejas e outros locais sagrados ao redor do mundo.

Mallqui
Um espírito de árvore é chamado de mallqui, que significa floresta, árvore, arbusto, arbusto, planta e ancestral. Como as árvores absorvem grande parte de sua nutrição através de seus sistemas radiculares, os paqos alimentam o terremoto com terra de solo sagrado. Hatun mallqui, ou grande espírito de árvore. Energia de luz celestial e sami energia de luz diretamente com raízes e pachamama e um tronco com ramos que ligam céu e terra. As árvores lembram o neurônio e podem ser comparadas ao sistema nervoso do planeta. Invocar o mallquis ancora o céu e a terra na consciência. E todas as árvores estão conectadas através do planeta e ajudam outros seres a existir. Um modo particular pelo qual os paqos alimentam os espíritos da árvore sagrada é com despachos especiais (oferendas rituais) que incluem elementos minerais, bem como sal e magnetita (minério de ferro magnético).

Sach’amama
Sach’amama traduz a Mãe das Florestas, a Árvore Mãe ou a Cobra Sagrada (Guardião da Direção Sul). Sachamama é uma cobra de duas cabeças na cosmologia andina. Uma cabeça come a cauda e a outra aponta para o céu. Quando ela se torna a árvore da vida. Em sua forma celestial, ela se transforma na Serpente do Arco-Íris. Sachamama pode enviar um arco-íris de sua boca para controlar todos os elementos e fertilizar a terra, trazendo cor a todas as coisas vivas. Quando ela está no chão, seu rosto é coberto por vegetação e ela parece uma árvore. Os Três Mundos foram unidos por Sachamama em suas várias formas.

Planta de coca
Os Incas Consideram a coca como “a planta divina” principalmente por causa de sua propriedade de conferir resistência e força e reduzir a fome e trazer clareza e conexão com outros reinos sagrados. Não é usado como droga de nenhum tipo. As folhas são mastigadas ou transformadas em chá. E as folhas também são usadas em oferendas conhecidas como despachos, bem como em leituras de adivinhação. Desde os tempos antigos, a planta de cacau é considerada uma planta muito sagrada. Relaciona-se a Inti Tayta (Pai Sol) e a Mãe Maria.

Jesus no deserto do Sinai, mas ela não conseguia encontrar nada para comer. Tudo o que ela conseguiu encontrar foi a fome para continuar sua busca. Este era o plano sagrado da coca. Outro nome para a Mãe Maria na cosmologia inca é Pachamama ou Mãe Terra. A planta de coca é um presente da Pachamama Às vezes, a planta da coca é cocamama ou coca-mãe que foi dividida como uma árvore durante o tempo dos conquistadores espanhóis. Quando a folha de coca é mastigada, o sacramento do pão (ingerir o corpo de Cristo no cristianismo durante a Santa Comunhão). Os Q’eros acreditam que não estariam vivos sem ela.

As folhas de coca também são usadas na adivinhação e em como elas caem quando são atiradas para determinar um grande número de resultados e maneiras de diagnosticar doenças e o futuro. As folhas podem ser para cima ou para baixo em relação umas às outras, bem como dobradas, em total ou parcial ou em uma determinada direção (norte, sul, leste e oeste). Antes de cada leitura de folha de cacau, um despacho especial deve ser oferecido e a mesa deve ser alimentada com flores. Durante a leitura, o paqo se conecta ao Deserto do Sinai e às Quatro Direções. Normalmente, 12 folhas de coca são usadas.

O termo para um curandeiro paqo, que é o ranking mais alto da palavra para mastigar folhas de coca. Este é o Kuraq Akulleq. A coca Kuraq Akulleq parte para adivinhação lendo-as e mastigando-as. O Kurqu Akulleq viaja de volta aos tempos antigos através das folhas de coca. Na meditação, ele ou ela interage com Pachamama e os espíritos com a ajuda do espírito vegetal da coca.

Nas ofertas de despacho, três folhas de coca (k’intu) são sopradas na relação com os Três Mundos e Pachamama e os guias espirituais na reciprocidade (ayni) para equilíbrio e harmonia. Às vezes, as folhas de coca são ativadas com uma substância preta semelhante a alcatrão. E muitas vezes eles são usados ​​como uma maneira de alimentar e se conectar com as montanhas sagradas (apus).

Além disso, o povo Q’ero, há milhares de anos, compreende o grande valor nutricional que existe dentro de cada folha de coca. Ajuda-os a viver em altas altitudes com facilidade e quando vivem. Eles reduzem a fome e permitem que eles caminhem longas distâncias sem comida, assim como a história de Maria no deserto. Eles também estão cientes das muitas propriedades curativas da folha de coca e as usam como pomadas, compressas e cataplasmas. As folhas de coca também são trocadas como um ato de hospitalidade para os hóspedes, seja para serem mastigados ou tomados em um chá saudável.

Milho, quinoa e outras culturas vegetais sagradas
Para os Incas, o milho ou o milho é um grão sagrado e um alimento importante, mas o clima é restrito ao cultivo para elevações mais baixas. Eles também usam kaniwa, kiwicha e quinoa, juntamente com muitos tipos de batatas. A partir do momento em que os campos são semeados com sementes, é um ato sagrado em que orações e ofertas são dadas.

Durante a invasão de Pizarro e da conquista espanhola em 1553, havia um entalhe de ouro e prata na forma de milho e jardineiros que cuidavam das culturas sagradas. Estas esculturas foram feitas para se assemelhar a cada parte da planta (flores, espigas, cascas, seda, grãos, folhas e caules). O templo foi chamado Coracancha e foi localizado em Cusco. Coracancha significa recinto, mas é a palavra para o milho. O próprio milho era visto como o “ouro do sol”. É sagrado como um presente do sol (Intitayta) e, portanto, usado como moeda ou moedas. Os terraços de colheitas de milho cultivaram-se em Machu Picchu. Evidências do cultivo de milho no Peru remontam a 1050BC. Com o tempo, os incas desenvolveram 48 tipos de milho, mais do que qualquer outra cultura, além de muitas maneiras de cultivá-lo.

Ao guardar as sementes de milho sagrado para o ano seguinte, elas foram plantadas e receberam um lugar no celeiro e colocaram-se no céu. Eles conectaram a semente ao Aglomerado Estelar das Plêiades, tão bem conhecido neste caso como “A Estrela das Caixas de Grãos Transbordantes”. No ano seguinte, as sementes foram distribuídas aos agricultores para serem plantadas em seus campos.

A deusa inca do grão é chamada Mama Sara, que significa Mãe de grão. Eles foram ou foram unidos em grupos de ouvidos. Às vezes, eles vieram à terra em pés de milho que são usados ​​para adornar os salgueiros sagrados.

Outra cultura sagrada foi a quinoa. Foi domesticado pela primeira vez há cerca de 3000-4000 anos nos Andes. É referido como Mama Chisaya ou Mãe de todos os grãos. Só o imperador inca que permitiu semear os primeiros grãos como ele que também uma divindade e uma incorporação do Sol, Intitayta. Durante o tempo da invasão espanhola, o cultivo de quinoa essencialmente desapareceu por causa dos incas foram forçados a trabalhar nas minas de ouro e prata. Reapareceu e é cultivado mais uma vez. Nos tempos modernos, a quinoa é considerada um superalimento por causa de seu alto valor nutricional em proteínas, minerais, vitaminas e fibras.

No Peru, existem muitas variedades de diferentes zonas climáticas e elevações. As cadeias de montanhas possibilitam o cultivo de uma grande variedade de culturas em diferentes altitudes. Além de milho e quinoa e outras plantas, os alimentos básicos incluem batatas em até 4.000 variedades. Essas batatas e tubérculos também são considerados seres sagrados.

A Árvore da Vida ou Chakana
Chakana ou Chacana é a cruz andina que espelha os Três Mundos e a maneira de navegar entre eles. Outro nome para chacana é ponte, escada ou escada. O Hanaq Pacha é o mundo superior. O Kay Pacha é o mundo do meio ou este mundo. O Ukhu Pacha é o Mundo Inferior ou Interior. No centro da cruz há um suporte ou disco ou o Sol Central. A constelação da Cruz do Sul também é conhecida como chakana e é uma maneira de viajar entre a Terra e os céus. O Sol Central é uma passagem ou portal para viajar entre os níveis. Cada braço do chakana representa uma direção sagrada direta. O buraco central é como o polo mundi ou sagrado do centro representado pela Árvore da Vida.

Cura de árvore
Árvores são frequentemente usadas no xamanismo Inca Técnicas de cura

Trees are used often in Inca shamanism Healing techniques

Os xamãs incas (paqos), nossos mentores, têm uma técnica especial de cura que nos ensinaram. Esta é uma técnica para quebrar padrões, liberando bloqueios, trazendo presentes de espírito e abrindo o potencial de nossas vidas. Com isso, trabalhamos com a energia de um galho de árvore abençoado sintonizado com sua energia.

O Tree Healing ajuda a dar proteção adicional ao seu campo de vida e energia. É muito mais, confiança e propósito para avançar na vida. Especificamente, os Paqos compartilharam que a Cura das Árvores é muito útil nos New Times em que estamos agora, a Taripay Pacha “o século em que nos encontramos novamente”.

As árvores são importantes ajudantes espirituais para o povo Q’ero. Uma árvore extremamente curativa para os Q’eros é a árvore de Palo Santo, Bursera graveolens (árvore sagrada). A madeira desta árvore é queimada em todas as curas, iniciações e cerimônias como incenso para purificação, proteção, boa fortuna, bem como uma conexão com as próprias árvores. A árvore de Palo Santo é dedicada à mesma espécie que Francinçense.Palo Santo quer tratar o ramo da árvore como “Cura, além de outro tipo de árvore local”. Somente galhos naturalmente caídos serão usados. Assim, no Peru, o incenso de galho de árvore de Palo Santo é colhido apenas quando ele já caiu naturalmente em respeito ao espírito da árvore. É verdade que as plantas têm consciência. Os Q’eros incas sempre souberam que as plantas estão vivas e podem sentir nossos pensamentos.

A cura da árvore se relaciona com três partes do corpo e a energia da árvore quer ajuda nesse processo.

O corpo da frente: A frente do corpo se relaciona com o passado e com as coisas que nos prendem. Relaciona-se com fontes, problemas e traumas.
Os corpos laterais: os lados do corpo se relacionam com o presente e o que está acontecendo agora. Relaciona-se com coisas que queremos fazer em nossas vidas.
O Lado Esquerdo: o lado esquerdo do corpo simboliza o apoio e o que queremos ancorar. Nós ajudamos você a ancorar isso na Mãe Terra (Pachamama).
O lado direito: o lado direito do corpo simboliza a ação e a orientação. O que você gostaria por agora? O Tree Healing pode te dar orientação sobre como avançar e alcançar seus objetivos e sonhos.
O corpo de trás: a parte de trás do corpo está relacionada ao futuro. Por quê? Este é o mundo que você ainda não viu. Os caminhos energéticos podem ser desbloqueados por quaisquer forças invisíveis ou visíveis.
Se você sentir que precisa de mais fluxo em sua vida e gostaria de liberá-lo das árvores, essa cura pode ser certa para você. Para agendar uma consulta para o Tree Healing, entre em contato conosco. Essa cura pode ser feita pessoalmente ou a longa distância.

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