Bases da Tradição Sagrada Andina: Yachay, llank’ay e Munay

Bases da Tradição Sagrada Andina: Yachay, llank’ay e Munay

Os três centros de Ser

pachamama-3Quando nascemos temos uma estrela ligada a nossa sabedoria (Yachay), uma estrela ligado ao nosso coração (Munay), e uma estrela ligado ao nosso corpo físico (llankay). Todo mundo tem seus próprios três estrelas. ” Don Américo Yabar

Nos Andes eles identificam três centros do nosso ser; o Yachay , o Munay , e o llankay . Cada centro está localizado em uma parte diferente do corpo e cada um oferece uma forma diferente de perceber e compreender a realidade.

O Yachay está localizado na nossa cabeça. É a nossa capacidade de pensar, em outras palavras, é o intelecto. Em nossa cultura, pelo menos no meu mundo da ciência e da academia, a lógica é visto como o epítome do pensamento. Nos Andes, no entanto, a sabedoria como uma qualidade de pensamento é mais valorizada do que a lógica e inteligência. A sabedoria é construída sobre experiências de vida, acompanhado por uma apreciação e compreensão dos sistemas maiores do que o individual e maiores que a humanidade envolvidas em qualquer ação. Gostaria de acrescentar que a sabedoria implica também uma certa quantidade de carinho e compaixão. Sabedoria, ao que parece, implica uma Yachay que age de acordo com os outros dois centros, o que vai virar para a próxima.

O Munay está localizado em nosso coração. É o centro do amor. O “amor” associado ao Munay, no entanto, não é uma emoção. As emoções estão fortemente ligados aos nossos pensamentos. Como reagimos emocionalmente a um evento é em grande parte um produto do significado que atribuímos a ele. Mas o amor do Munay não é uma emoção; não tem nada a ver com o romance, sexo ou sentimentalismo, e ciúme não se aplica. Nossa Yachay e sua capacidade de analisar (ou seja, quebrar as coisas em pedaços) nos dá a experiência de estar separado de tudo o mais no Cosmos. Na Cosmovision andina, o Cosmos é uma vasta rede de filamentos interligados de energia e que, ao invés de ser coisas desconexas, fazem parte dessa rede. Através do Munay que experimentamos a nossa conexão com o resto do Cosmos. O Cosmos tem uma frequência subjacente, e é a nossa experiência (bela) de sintonizar essa frequência através de nosso Munay que fica marcado com o mais próximo disponível termo “amor”. (Esta definição de amor nos vem de Don Américo Yabar ).

Para experimentar a realidade através da nossa Munay precisamos mover nossa consciência da nossa cabeça para a área do nosso coração, e quando o fazemos, nós experimentar uma forma diferente de perceber e compreender o mundo. Pode parecer estranho falar de mover a nossa consciência para o nosso coração (em comparação com, digamos, mantendo a nossa consciência na nossa cabeça e simplesmente estar ciente de nosso coração). Na minha cultura é geralmente assumido que a consciência é sempre, sempre deve, estar na nossa cabeça. A melhor maneira que eu tenho, no entanto, para descrever como experimentar o Munay ou llankay é que todos nós precisamos fazer é mover nossa consciência lá.

O llankay está localizado um par de dedo-larguras abaixo do nosso umbigo e algumas polegadas dentro de nosso corpo. O llankay é o centro do nosso ser físico e sua capacidade de entrar em manifestação física. Ele também é descrito como nossa capacidade de trabalhar,  usar o nosso corpo físico para alterar o mundo. No centro da llankay é o nosso “não-ser”, onde estamos ‘não-coisa’, a partir do qual o nosso ser físico surge. O llankay é outro local onde podemos colocar nossa consciência e mudar a nossa experiência do Cosmos.

Ciência, religião, filosofia são todos da Yachay. Eles são extremamente útil … e eles não podem compreender o Munay (e vice-versa). O intelecto pode descrever e explicar e pensar sobre a realidade tudo o que quer e ainda não se sobreponha a realidade vivida pela Munay ou pela llankay. A integração destes três centros de estar vem de um nível mais profundo de nós mesmos. Para mim, foi neste nível mais profundo, além da distinção do Yachay, Munay e llankay onde a beleza e o valor de minhas explorações de Munay finalmente estabeleceram um nível de credibilidade que o meu intelecto poderia reconhecer, mesmo que não conseguia entender.

Os três centros de ser (Yachay, Munay e llankay), quando aplicado metaforicamente a culturas, fornecem uma maneira útil de pensar sobre a crise ambiental que enfrentamos e como podemos abordá-lo. A sociedade ocidental tem o conhecimento (?Yachay) e a tecnologia (llankay) de cabeça para um futuro de maior saúde e beleza neste planeta, não apenas para nós, seres humanos, mas para a diversidade da vida. Parece, no entanto, a falta do coração (Munay) para fazer isso.

Os povos indígenas do Peru (estou a pensar especificamente dos ‘qero’ porque eu estou mais familiarizado com eles) têm o coração. Os qero (também escrito Q’ero) são tão desenvolvidos na Munay como o Ocidente é em tecnologia e conhecimento. Conhecimento sobre crise ambiental do nosso planeta e da tecnologia para enfrentá-lo são elementos cruciais para resolver o problema, mas pode não ser suficiente. A visão ocidental da realidade que nos leva a ser tão grande em tecnologia e conhecimento também tende a desligar-nos a um nível experiencial muito importante e profundo da natureza. A Cosmovisão andinana coloca-se profundamente na experiência da nossa conexão com a natureza, mas não leva ao conhecimento e a tecnologia para resolver os problemas que criamos.

Precisamos desenvolver e integrar a Yachay, Munay e llankay dentro de nós mesmos. São parte da visão de quem somos e do que as pessoas andinos acreditam que pode ser nosso relacionamento com a Natureza e o Cosmos.

Os mistérios de Munay

Fonte: Editado de Joan Parisi Wilcox, qentiwasi.com

Na tradição andina, há três aspectos importantes a seres preenchidos: Yachay, llank’ay e Munay . Yachay é a mente, o intelecto, raciocínio, lógica. Llank’ay é o corpo, ação, esforço produtivo. Munay é amor fundamentada na vontade.

Embora raramente há hierarquias na tradição, neste caso não é uma só: Yachay ocupa a parte inferior do triunvirato, llank’ay meados da posição, e MUNAY, o topo. Munay é valorizada como a mais alta expressão energética da nossa humanidade.

Dito isto, estes três expressões de nossa humanidade também operam circular, já que um alimenta o outro e precisamos dominar cada aspecto do auto de ser seres humanos integrais. Também é verdade que tendemos a estar predispostos a excelência em um desses três, mesmo quando procuramos harmonizar todas as três expressões de nós mesmos. Por exemplo, Don Benito Qoriwaman foi um tukuyyachaynioq, um mestre da Yachay, e ele foi identificado como um Paqo supremo do lado direito, PANA . Don Melchor Desa foi um mestre da Llank’ay, um tukuyllank’aynioq . Sua experiência foi o trabalho do lado esquerdo, o lloq’e. Q’ero don Andres Espinosa era o mestre de Munay, umtukuymunaynioq , e seu domínio estava no trabalho de Chaupi , o caminho do meio. Don Benito, também disse que o Q’ero são “donos do Munay.”

Não é nenhuma surpresa que Munay-Amor- é o auge da expressão humana. Mas o que exatamente é Munay?

Nós sabemos o que Munay não é. Não é uma emoção. Não é um sentimento. Não é só o amor conhecido.

Também sabemos algo sobre o que Munay é. É a base da tradição mística andina. Ele é frequentemente descrito como o amor incondicional, e os paqos andinos o definem como amor fundamentado na vontade.

Nós sabemos da sua importância no nosso trabalho de energia. No corpo energético, Munay não é encontrado singularmente no coração ( Qori chunpi ), mas é uma fusão da energia do nosso coração com nossa semente Inka/Qoya. Quando estes dois centros de fusão, os resultados algo maior, e isso é Munay.

MUNAY também é infundida com o fluxo de energia de todos os chunpis (cintos de energia) e com a kawsay de fora de nós, a partir do cosmos. Nossa semente Inka pode ser pensado como o Deus Interno / Cosmos de Dentro; o Pacha Kawsay e mundo são o Deus /Sem Cosmos . A união de “dentro” e “sem” acontece através Munay. Só o nosso Munay integra os dois.

Devido ao vai e volta energético, de dentro e de fora, faz sentido que Munay deve incluir vontade. Não como na obstinação ou força de vontade, mas como em dirigido intenção como em ‘ter o poder energético pessoal para levar a cabo a sua intenção’. Além disso, é vontade como em experiência pessoal direta. Você não desenvolve qualquer de suas qualidades ou capacidades humanas através da leitura sobre como os outros tenham adquirido ou observando outros usá-los. Você deve participar da vida mesmo, expressando sua humanidade.

Sim, eu estou amando. Sim, estou aberto para receber o amor dos outros, inclusive e especialmente o amor de Deus. Mas, realmente, realmente, realmente “obter e estar” MUNAY?

Ao ler François Fénelon, um teólogo católico romano do século 17, me deparei com as seguintes palavras. Eles poderiam ter sido escrito por um Paqo andina!

Isto  explica Munay!

“O amor puro é só na vontade. Não é amor sentimental, para a imaginação não tem nenhuma parte nela. Ele ama, se assim podemos expressá-lo, sem sentimento, como a fé acredita sem ver. “ele/isto” abandona as exigências do self. .. “

 Nada mais precisa ser dito. Sente-se com aquelas palavras, e eu espero que você, como eu, vai cair em uma compreensão mais profunda do Munay.

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