Como você sabe, a-um-reciprocidade – está na base da vida social e espiritual dos Andes. Em ambos os reinos, é, em essência, a prática da regra de ouro: faça com que outros façam com que eles façam com você. Na cultura agrária dos Andes, isso implicou ajudar onde a ajuda era necessária, seja nos campos, no mercado ou no lar. No domínio espiritual, está fazendo intercâmbios energéticos com a natureza e o cosmos da energia viva com a intenção tão pura quanto possível. Nesses aspectos e outros, a Ayni é uma força motriz das relações sociais na cultura andina e uma força de crescimento evolutivo nos reinos espirituais. Por causa de Ayni, ninguém está sozinho. Nada é desconectado.

Ayni é a base a partir da qual podemos entender e apreciar melhor o conceito de ayllu. Na sua forma mais simples, o ayllu é uma comunidade. É a rede interconectada de vínculos sociais e parentesco espiritual que fornece o fundamento da vida. Não há nada mais anômalo nos Andes do que o solitário, o solitário, o eremita. A conexão, a reciprocidade, a comunidade são necessárias para viver a vida, tanto nos reinos sociais e espirituais.

Este foco na comunidade não é apenas andino. Enquanto nos países ocidentalizados, os países do primeiro mundo valorizam as comunidades individuais, mais tradicionais e indígenas que valorizam os grupos, assim como a maioria das tradições espirituais. Uma vez que o Buda foi despertado, ele instruiu os seguidores a formar sanghas, que eram e são até hoje comunidades de praticantes budistas. Cristo formou a igreja (?) (sobre a rocha de Pedro), que proporciona comunidade aos adeptos religiosos. Enquanto tendemos a valorizar e até mesmo sentimentalizar o único buscador espiritual, o guru meditando na caverna, o adepto espiritual que já não atende a atração do mundo, na verdade nada está além das “normas” de uma vida espiritual do que estar sozinho. As relações comunitárias e sociais são necessárias para o bem-estar dos seres humanos.

Então, uma questão importante para aqueles que praticam as artes espirituais andinas e estão no caminho do paqo é: “Eu tenho um ayllu?”

Se você não tem uma comunidade, então é sábio começar a formar uma. Se você já possui um, em que estado está? Quão vibrante é isso? É ativo ou passivo? Você está apenas em contato ocasional? Você se junta apenas para fazer práticas espirituais ou você pode confiar em seus membros do ayllu para preocupações diárias?

Seu ayllu pode ser um círculo de amigos, e talvez até sua família, mas, idealmente, não é simplesmente uma coleção de indivíduos com ideias semelhantes. Embora exista um poder imenso e, de fato, o conforto, seja encontrado em uma comunidade de pessoas que são iguais (masintin), como o empresário e autor Stephen Covey diz: “A força reside nas diferenças, e não nas semelhanças” (yanantin). A diversidade é o tempero da vida e gera saúde em um verdadeiro ayllu.

Seu ayllu não é muito o significado de “fazer”, mas “estar lá”. Enquanto você deseja realmente se reunir para atividades específicas, a força do ayllu reside na própria existência e na forma como seus membros confiam na web conectada Da sua humanidade. O ayllu mede seu significado em formas grandes e pequenas, significativas e aparentemente insignificantes. Como paqos, procuramos ver a realidade como realmente é. Assim, uma comunidade pode ter uma visão espiritual grandiosa (através das nossas Sementes Inka, reconhecendo a nossa divindade e realizando nossas missões individuais nesta vida) e, ao mesmo tempo, reconhecendo que vivemos em um mundo humano profundamente desordenado e muitas vezes angustiante.

Humanitário Jean Varnier eloqüentemente nos fornece uma distinção entre um grupo (como seu grupo cerimonial ou seu clube de livros) e uma verdadeira comunidade (ayllu): “Uma comunidade só está sendo criada quando seus membros aceitam que não vão conseguir grandes coisas , Que eles não serão heróis, mas simplesmente viverão todos os dias com novas esperanças, como crianças, maravilhadas à medida que o sol nascer e em ação de graça quando se estabelece. A comunidade só está sendo criada quando reconheceu que a grandeza do homem é aceitar sua insignificância, sua condição humana e sua terra e agradecer a Deus por ter colocado um corpo finito nas sementes da eternidade que são visíveis nos gestos pequenos e diários. De amor e perdão. A beleza do homem está nesta fidelidade à maravilha de cada dia “.

Uma vez que um ayllu se formou, ele permanece – isso persiste – porque se torna o próprio tecido da vida. Embora tenhamos que adaptar a forma tradicional do ayllu andino às nossas próprias culturas, faremos bem em considerar a rede de conexões em nossas vidas. Nosso individualismo feroz tem seus méritos, mas, finalmente, “viver a vida boa” é menos sobre “eu” e mais sobre “nós”. Então, tome um momento para examinar a amplitude, profundidade e força – e a resiliência – de suas relações sociais . Você é um membro de muitos grupos impermanentes? Ou você tem o apoio de um ayllu permanente?

“Obter bons jogadores é fácil. Obtendo-os para jogar juntos é a parte mais difícil. ”

-Casey Stengel

O mundo moderno é de conectividade. Mesmo que você esteja sentado sozinho em seu computador, você está conectado com outras pessoas através do ciberespaço. Nosso “grupo” – nos Andes o ayllu – está sempre em expansão. Mas, mesmo que nossas conexões sociais se multipliquem, nossa energia social pode permanecer estática. Então peço que você tome algum tempo para pensar sobre como as práticas andinas podem ajudá-lo a aproveitar ao máximo sua conectividade em todas as suas manifestações.

Se você está fisicamente presente com um grupo ou apenas em conexão energética, sua energia afeta a bolha do grupo, assim como a bolha do grupo e as energias dos membros individuais na bolha, afetam você. Há uma infinidade de níveis de troca ayni acontecendo. Atender conscientemente a essas dinâmicas de grupo oferece suporte ao seu bem-estar (veja minha última postagem) e ao grupo.

Estamos todos familiarizados com os vários tipos de dinâmica de grupo. O sentimento de resistência ao se juntar a um grupo de tarefas já formado no trabalho. Ou, alternativamente, o abraço energético acolhedor desse grupo. O grupo onde uma pessoa emerge como líder, dominando o grupo de forma competitiva ou, alternativamente, apoiando a cooperação comunal. As várias dinâmicas relacionais são quase ilimitadas. Mas suas ferramentas para lidar com elas são claras.

Primeiro, quando em uma dinâmica de grupo, mesmo que seja apenas com uma outra pessoa, esteja ciente da dinâmica relacional, como é visto através dos olhos andinos. Na primeira reunião, ocorre Tinkuy . Este é o toque energético, o primeiro encontro de corpo de energia para corpo de energia. Isso acontece entre você e cada indivíduo no grupo, bem como entre você e suas energias combinadas (o ayllu poq’po).

Em segundo lugar, dentro de um instante desse toque energético, você está inundado de informações e, como conseqüência, segue para a próxima etapa do intercâmbio: tupay . Este é o dimensionamento, e todos nós o fazemos. Você conscientemente ou inconscientemente verifica os indivíduos do grupo e do grupo como um todo, avaliando-os em relação a si mesmo – seu conhecimento, poder, aparência, status e muito mais. Normalmente, este lugar competitivo ou julgador é onde você pára em sua dinâmica de energia. Mas a tradição andina pediria que você continuasse a terceira etapa na troca, na taqe ou na união.

Se você se mudar para o estágio taqe, que é uma postura perceptiva energética do quarto nível, você não apenas se liga de forma perfeita e amigável à sua energia para o grupo, mas ao fazê-lo, adiciona a sua coerência. Se você é superior em suas habilidades, você compartilha com humildade e tato o que você conhece para que outros possam alcançar seu nível de conhecimento ou habilidade. E você graciosamente aprende com os outros. Você conduz ou participa com o exemplo, promovendo a comunicação e a coesão. Você evita tornar-se competitivo ou combativo enquanto também não é falsamente humilde ou passivo. Você é um jogador de equipe, mentor, facilitador e apoiante. Você permite espaço para que outros contribuam e brilhem. Taqe é sobre unir energias para que todos cheguem ao “topo da montanha” juntos.

Na verdade, se (ou quando) você chegar ao estágio taqe, então a energia pode mudar novamente para Pukllay , o que significa jogar. Você e os membros do grupo fluem com alegria, leveza, camaradagem. Pense em um grupo de crianças envolvidas em paradas de tempo de brincar, fluxos de criatividade, o esforço se transforma em facilidade. Não seria adorável fazer parte de um grupo que alcançou este estado energético?

Outra ferramenta perceptiva que você pode usar para promover o bem-estar do grupo é de discernir do grupo masintin e Yanantin dinâmica. Lembre-se, masintin é uma energia que é semelhante à sua e o yanantin é energia que é diferente. Você terá múltiplo masintin e yanantin flui cada pessoa dentro do grupo e com o grupo como um todo, e eles com você. Ao ser claro sobre esses tipos de fluxos de energia, você pode lidar com eles e, portanto, deixar de criar qualquer hucha.

Lembre-se de que a energia incompatível não diz nada sobre a outra pessoa ou pessoas. Não é uma condenação ou julgamento sobre eles. É simplesmente uma percepção de que sua energia não está fluindo em completo ayni com as energias dos outros. A incompatibilidade pode criar hucha, mas não precisa.

Para transformar qualquer energia incompatível em energia compatível, você pode usar hucha mikhuy,A forma profunda de limpeza que é realmente um “comer” e “digerir” a hucha. Você trabalha através do seu qosqo com indivíduos do grupo ou do grupo como um todo, levando a energia para o seu qosqo, onde você filtra o sami da hucha (isso é certo, você pode obter o sami de hucha!), Puxando o sami para dentro Sua bolha e alimentando o hucha até a Mãe Terra. Sentindo que o fluxo dividido de energia é um marcador que você está realizando hucha mikhuy corretamente. No entanto, uma palavra de cautela. Os mestres advertiram que você deveria aprender e praticar hucha mikhuy com cuidado e de forma específica antes de usá-lo em alguém ou em um grupo com o qual você está tendo dificuldade. Você começa com alguém próximo a você emocionalmente, então pratica em alguém emocionalmente neutro, então alguém com quem você tem dificuldade menor, E só então você trabalha os “casos difíceis” em sua vida. Por favor, tome esse cuidado!

Nossas práticas como paqos são sobre como se dar bem com todos. Isso não significa que desistimos da nossa individualidade, perca a nossa voz, esmaga nossas opiniões. . . . Isso significa que nos mostramos em nosso poder pessoal, utilizando as três energias humanas do núcleo – munay (amor e vontade), llank’ay (ação) e yachay (intelecto) – enquanto permitem a todos o espaço para compartilhar sua humanidade também .